¿Por qué Egipto aparece de forma reiterada en la Biblia?

Las palabras Egipto, egipcio, egipcios fueron mencionados en la Biblia  698 veces. En 670 ocasiones en el Antiguo Testamento y 28 veces en el Nuevo Testamento. Incluyen 87 veces en Génesis, 92 veces en los cuatro Evangelios, y una vez en Apocalipsis. No hay un país tan mencionado en los libros sagrados como Egipto.

El Egipto bíblico sirvió tanto de refugio como de amenaza en los tiempos del Antiguo Testamento. Desde Abraham hasta Jesús, los profetas, los patriarcas y el pueblo tuvieron una conexión continua con el lugar llamado Egipto (Mizraim), y en más de una ocasión habitaron allí. Uno de los más grandes profetas del Antiguo Testamento, Moisés, fue llamado por Dios desde Egipto. José realizó su mayor servicio a Dios y a su pueblo en esa tierra.

El énfasis en la Biblia recae sistemáticamente no en los egipcios como personas, sino en Egipto como lugar. Sólo en raras ocasiones se menciona por su nombre a individuos nativos de Egipto (véanse, por ejemplo, Génesis 41:50; 2 Reyes 23:29; Jeremías 44:30). Así, cuando en las escrituras cristianas posteriores se utiliza Egipto como símbolo de la esclavitud espiritual, observamos que los escritores utilizan el lugar como un símbolo entendido por los judíos y no como una acusación contra el pueblo egipcio. En el libro del Apocalipsis, por ejemplo, Egipto se equipara a Sodoma, y ambos se utilizan como nombres o símbolos de una Jerusalén malvada de los últimos días (Apocalipsis 11:8). Pero este uso de Egipto sólo refleja parcialmente las actitudes de los antiguos israelitas hacia ese lugar. Aunque a menudo era un lugar de prueba o esclavitud, también era un refugio frecuente de sus problemas.

Un refugio contra el hambre

Para Abraham y Sara, Egipto constituyó un lugar de refugio de la hambruna que hacía estragos en el momento de su llegada a Canaán (véase Gn. 12:10). Curiosamente, aunque Abraham y Sara disfrutaron de un respiro de la sequía de Canaán, su visita a Egipto supuso para Sara una de sus pruebas más difíciles.

La mayoría conoce la historia de Sara, que se hizo pasar por la hermana de Abraham (véase Gn. 12:11-15). Aunque posteriormente Abraham insistió en que Sara era su hermana por parte de su padre, pero no de su madre (véase Gn. 20:12), muchos estudiantes se han sentido confundidos con esta explicación. No fue hasta el descubrimiento de antiguos textos legales hurritas en el sitio de Nuzi, una ciudad al este de Ashur, la capital de la antigua Asiria, que obtuvimos un trasfondo más claro para este incidente.

Los hurritas eran un pueblo que floreció en la época de Abraham, y posteriormente. Su reino incluía la tierra de Harán, en la que Abraham y Sara vivieron durante varios años antes de trasladarse a Canaán (véase Gn. 11:31; Gn. 12:5). Curiosamente, sólo en los relatos que tratan de Sara y Rebeca encontramos la afirmación de que la esposa era también hermana de su marido (véase Gn. 12:10-20; Gn. 20:2-6; Gn. 26:1-11). Rebeca, al igual que Sara, pasó su juventud en Harán, sin duda en contacto con los hurritas.

Este contacto es importante cuando aprendemos que, bajo la ley hurrita, las mujeres eran frecuentemente adoptadas como hermanas por sus maridos antes o durante la ceremonia matrimonial. Esta doble condición, de esposa y hermana, tenía importantes consecuencias para la mujer.  Garantizaba protección legal y social, no disponible para las mujeres en ninguna otra cultura del Cercano Oriente. Como Sara había vivido en la cultura hurrita durante varios años, no es improbable que disfrutara de este estatus en su matrimonio, un estatus común entre los hurritas. Por lo tanto, la afirmación de Abraham de que Sara era su hermana al entrar en la tierra de Egipto no es en absoluto descabellada. Además, es posible que Taré, el padre de Abraham, hubiera adoptado a Sara antes de su matrimonio con Abraham y que éste sea el significado del pasaje de Génesis 20:12 [Gen. 20:12]. Esta práctica particular, por parte de un futuro suegro, está documentada en las tablillas de Nuzi. (Véase E. A. Speiser, «The Wife-Sister Motif in the Patriarchal Narratives», en Biblical and Other Studies, Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press, 1963, pp. 15-28.)

En el Génesis se dice que Abraham insistió en que Sara era su hermana porque temía por su vida. El incidente se aclara en el libro de Abraham, donde sabemos que se le reveló a Abraham que Sara mantendría que era su hermana (véase Abr. 2:21-25).

Esto puso la carga sobre Sara. ¿Arriesgaría sus propios derechos como esposa para preservar la vida de su marido como el Señor había pedido? De hecho, la visita de Sara a Egipto se convirtió en un período de intensa prueba para ella. A pesar de que Dios la protegió de la intención del faraón de convertirla en su esposa -y protegió su virtud-, el faraón pudo aceptarla en su casa (Gn. 12:15-20). Vemos, pues, que Egipto representaba al mismo tiempo un refugio contra el hambre y un lugar de prueba para Sara.

La prueba de José

También para José, Egipto cumplió dos funciones opuestas. Por un lado, constituyó un verdadero campo de pruebas para él, ya que fue allí donde fue probado más severamente. Por otro lado, Egipto le sirvió de refugio contra los celos de sus hermanos, que le habían atormentado durante toda su juventud. Quizás aquí José tendría más posibilidades de triunfar o fracasar por sus propios méritos, en lugar de sucumbir a los vientos contrarios del favoritismo de su padre y del odio y la represión de sus hermanos.

Hay que tener en cuenta que Egipto fue un transformador de culturas. Casi todas las culturas que entraron en contacto con Egipto adoptaron tarde o temprano las cualidades egipcias en los aspectos más fundamentales. Es conmovedor, por tanto, encontrar una excepción en Abraham y Sara, que salieron de Egipto con su lealtad a su Dios intacta. Pero eran adultos ya definidos por la experiencia. Decir que el joven José se resistió a las tentaciones de la cultura egipcia de la misma manera que sus abuelos es rendirle un gran homenaje. Había sido traicionado y vendido por sus hermanos. Estaba solo en una tierra extraña. Sin embargo, el adolescente José eligió permanecer fiel a las enseñanzas de sus padres y de su Dios.

La liberación de los hijos de Israel

Para el resto de la familia de Jacob, Egipto se convirtió en un lugar de refugio ante otra grave hambruna. Al final del libro del Génesis, Egipto se presenta como una tierra de abundancia mientras que Canaán, torturada por la sequía, era hostil a la supervivencia humana. Pero el refugio se convirtió en esclavitud cuando los descendientes de Jacob, en el libro del Éxodo, llegaron a ser cautivos del faraón de Egipto. De repente, el panorama cambió. Egipto representaba ahora una servidumbre repugnante para los hebreos, mientras que Canaán se caracterizaba como una «tierra que mana leche y miel» (Ex. 3:8).

En cierto sentido, la tierra de Egipto representaba no sólo un lugar de prueba para Israel, sino un lugar en el que veían a Jehová en una contienda con los falsos dioses del faraón. Así, el Éxodo, uno de los mayores dramas de liberación humana jamás contados, no es simplemente la historia de un pueblo que escapa del poder de otro, sino que es la crónica de una lucha por la supremacía entre los dioses idólatras de Egipto y el Dios  de los hebreos.

Curiosamente, la Biblia habla de Jehová como si viniera físicamente a Egipto para luchar contra los «dioses» del faraón (que no eran dioses en absoluto) y para llevar a su pueblo a otra tierra. El resultado de la contienda entre Jehová y las deidades egipcias subraya la idea de que el Dios de los hebreos era el dios universal, que no estaba limitado por fronteras internacionales. En general, las deidades del mundo antiguo se concebían limitadas a los territorios de los pueblos que las adoraban. Cuando uno cruzaba una frontera internacional, también pasaba del territorio de un dios al de otro. La historia de Naamán lo ilustra. Naamán acudió a Eliseo en busca de una cura para su lepra. Una vez liberado de la enfermedad, pidió permiso a Eliseo para llevar dos cargas de tierra de vuelta a Siria para poder adorar al Señor Jehová en el propio territorio de Jehová (véase 2 R. 5:17-18).

La importancia de la liberación de los hebreos de la esclavitud por parte de Dios se recordaba una y otra vez en sus juramentos y oraciones. La frase era: «Vive el Señor, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto» (Jer. 16:14). El Señor le dijo a Jeremías que sólo otro acto sería tan grande y trascendental: cuando, como Señor exaltado, reuniera a su pueblo por última vez. En esa ocasión, se introduciría una nueva frase que caracterizaría al Señor y a esa obra (Jer. 16:15).

Jeroboam: El fugitivo

Jeroboam es el siguiente personaje bíblico cuya carrera se vio afectada positivamente por Egipto. Recordamos la historia de cómo el profeta Ahías se encontró con Jeroboam y, mientras rompía simbólicamente su manto en doce pedazos, profetizó que Jeroboam gobernaría sobre las tribus del norte (ver 1 R. 11:29-39). Jeroboam, en ese momento, era capataz en el sector de obras públicas de la administración de Salomón. Naturalmente, Salomón se alarmó por la profecía y ordenó la muerte de Jeroboam. Jeroboam huyó a Egipto hasta la muerte de Salomón (véanse 1 R. 11:40; 1 R. 12:2-3). En este caso, Egipto fue un santuario para el fugitivo Jeroboam.

La profecía de Jeremías

De los profetas posteriores, Jeremías fue el que más tuvo que ver con Egipto. Al final de su vida fue llevado por la fuerza a Egipto, donde aparentemente vivió el resto de su vida (ver Jer. 43:5-7). Al principio de su ministerio, Jeremías había insistido en que el reino de Judá debía someterse al yugo de Babilonia y no alinearse con Egipto. Esta posición pro-babilónica no encontró adeptos entre los dirigentes de Judá. Los resultados, por supuesto, fueron desastrosos para Jerusalén y el país circundante.

Cuando Jeremías fue secuestrado y llevado por la fuerza a Egipto por los judíos que habían asesinado al gobernador de Nabucodonosor, Gedalías, parecía que Egipto sería de nuevo un lugar seguro. Pero Jeremías dejó claro a sus captores judíos que no sería así. En el capítulo 44 se dirigió a todos los judíos que vivían en Egipto, profetizando que, más que un refugio contra los problemas, Egipto sería para ellos un lugar de castigo. Los judíos de Egipto serían destruidos, dijo, que sólo un «pequeño número» regresaría a la tierra de Judá (Jer. 44:28). Finalmente, profetizó que el azote de la espada sería tan grande que el propio faraón caería ante ella (ver Jer. 44:30). Esta profecía se cumplió en el año 525 a.C., cuando los persas bajo el mando de Cambises invadieron Egipto.

El templo de Elefantina

Al mismo tiempo que Jeremías, había una colonia militar de judíos en Elefantina, una pequeña isla de granito en el río Nilo, adyacente a la actual ciudad de Asuán. Aunque estos judíos servían como soldados mercenarios para el faraón, deseaban continuar con su culto religioso. En consecuencia, como han demostrado las excavaciones arqueológicas del lugar, construyeron un templo. Este templo floreció y sirvió a la colonia judía hasta que fue destruido en el año 411 a.C. por los egipcios que se amotinaron contra el Dios judío en favor del dios Khnum. De la existencia del templo de Elefantina se desprende que al menos algunos judíos de esa época consideraban a Egipto como su hogar. Con su propio templo (aunque fueran apóstatas) ya no tendrían que mirar a Jerusalén como el centro espiritual de su religión. Ese centro, en cambio, estaba justo en Egipto con ellos.

La huida de la Sagrada Familia

Egipto sirvió de refugio para los israelitas una última vez en la Biblia. Eso ocurrió con el niño Jesús. Cuando Jesús y sus padres huyeron de Belén a Egipto (véase Mateo 2:13-14), se calcula que hasta un millón de judíos vivían en la ciudad de Alejandría. Pero en las tradiciones que han crecido en Egipto sobre la «huida de la Sagrada Familia», se ha asumido que José y María evitaron las zonas pobladas, especialmente aquellas en las que vivía un gran número de judíos.

El registro bíblico no dice nada sobre dónde llevó José a su familia. Pero donde la Biblia lo deja, la tradición ha continuado la historia. Se dice que José condujo a su familia al delta, a medio camino entre las ciudades modernas de Port Said y Suez. Atravesaron el delta haciendo varias paradas. Según las leyendas, en casi todos los lugares de descanso se produjo un acontecimiento milagroso. La Sagrada Familia se detuvo primero en la ciudad de Basta, cerca de la gran ciudad moderna de Zagazig.

Más tarde, según una historia local, la familia llegó a la ciudad deltaica de Belbeis. Finalmente, llegaron a la fortaleza romana Babilonia, que controlaba el tráfico del río Nilo en un lugar situado justo al sur del actual El Cairo. Sobre una cueva allí, en la que se cree que se alojó la familia, se construyó más tarde la Iglesia de San Sergis.

Tras una breve estancia en la cueva dentro de esta gran fortaleza romana, se dice que la familia navegó hacia el Alto Egipto desde el lugar donde ahora se encuentra la Iglesia de la Santa Virgen en Maadi. Su largo viaje, en su mayor parte en barco pero en parte a pie, les llevó finalmente a las montañas de Qousqam. Se cree que la Sagrada Familia vivió aquí en una cueva. Es en esta cueva donde se dice que el ángel se le apareció a José, ordenándole que llevara al niño y a María de vuelta a su casa (véase Mateo 2:19-20).

Ninguno de los detalles del viaje de la Sagrada Familia puede ser confirmado por pruebas históricas. Sin embargo, sabemos que la Sagrada Familia fue a Egipto, y este hecho ha sido una fuente de orgullo y admiración para los miembros de la Iglesia Ortodoxa Copta, descendientes de los cristianos egipcios originales. El tema de la huida de la Sagrada Familia ha sido uno de los favoritos de los narradores y artistas coptos, aunque su protagonismo no surgió a gran escala en el arte copto hasta el siglo XVIII.

Egipto desempeñó un enorme papel en las fortunas crecientes y menguantes de los antiguos hebreos desde la época de Abraham hasta los días de Jesús. Junto con otras tierras de la zona

Por Kent Brown, profesor de Escrituras Antiguas en la Universidad Brigham Young.